Table détaillée

Agnès Desmazières

Ouverture

1. L’ÉGLISE EST EN CHEMIN

Tous ensemble en chemin

Réalité institutionnelle et chemin de sainteté

En chemin vers la gloire

2. L’ÉGLISE EN CHEMIN VERS LA GLOIRE DANS LES TRIBULATIONS

Irénée, le théologien des temps difficiles

Une Église en exil

« Miroir du Royaume »

S’accoutumer à la gloire

3. RENOUVEAU DE L’ÉGLISE ET CONVERSION

Des « tribulations » aux « tentations »

Le courage de parler

Unir miséricorde et justice

Une conversion à la cohérence

Collection

Agnès Desmazières

Agnès Desmazières est Maître de conférences et adjointe au directeur du premier cycle au Centre Sèvres. Elle a donné cette conférence de carême en la cathédrale Saint-Louis de Versailles le dimanche 3 avril 2022. Le texte en a été publié sur le site zenit.org en mai 2022. Je l’ai trouvé très éclairant, c’est pourquoi je vous le livre sous forme de livret électronique. D.A.

Elle témoigne de son parcours et de sa joie à enseigner la théologie et l’histoire de l’Église.

« Si j’avais côtoyé un temps les jésuites à l’église Saint-Ignace à Paris, autour de La messe qui prend son temps, j’ai véritablement découvert saint Ignace de Loyola à la lecture du Récit du pèlerin et du Journal spirituel. C’était à Rome, dans la tourmente des Vatican leaks. Ces écrits m’ont profondément réconfortée.

Enseigner et témoigner

L’élection du pape François, quelques mois plus tard, a été l’occasion d’une mise en mouvement : décision de reprendre une formation en théologie, débutée quinze ans plus tôt pendant mes études d’histoire. Je suis arrivée au Centre Sèvres pour le doctorat de théologie dans le souci d’unifier mon parcours, entre histoire de l’Église et théologie. J’y ai en particulier approfondi la pensée du dialogue du pape François en remontant à ses sources, ses écrits de jeunesse. L’histoire n’était pas loin… Cela m’a permis de percevoir la profonde unité de la pensée du pape.

La joie d’enseigner

Enseignant maintenant la théologie et l’histoire de l’Église au Centre Sèvres, je suis heureuse de pouvoir communiquer ce que j’ai reçu, ce que j’ai mûri dans le silence des études. Je rends grâce pour les étudiants qui me sont donnés et qui sont l’avenir de notre Église. C’est un motif de joie et aussi une grande responsabilité, vouée à être vécue dans l’humilité et avec un souci de conversion pour accompagner ces jeunes dans une Église en changement. L’histoire aide à porter un regard serein sur l’avenir : comme dit le pape François, il y a une « opportunité » dans toute crise.

Témoigner de notre unité dans la diversité

Notre Église a aujourd’hui tout spécialement besoin de dialogue et de cohérence entre parole et acte. Tout cela anime autant mon enseignement que ma recherche. Une thèse d’histoire sur la réception catholique de la psychanalyse m’a conduite assez naturellement à m’interroger sur les racines historiques de la crise des abus sexuels. En théologie, j’en envisage davantage les aspects systémiques : comment penser une Église plus synodale, c’est-à-dire plus dialogale, qui laisse davantage de place aux laïcs ? Comment faire également prendre conscience que l’Église est, selon les mots du P. Jean-Noël Aletti s.j., réfléchissant à partir de saint Paul, un « lieu privilégié de l’éthique », un lieu où nous sommes aussi appelés à agir moralement, selon les principes de l’Évangile ? Il y a là un défi pour l’Église d’aujourd’hui : témoigner de notre unité dans la diversité de nos sensibilités, de nos vocations. « C’est à l’amour que vous aurez les uns pour les autres que l’on reconnaîtra que vous êtes mes disciples ».

Agnès Desmazières

Enseignante au Centre Sèvres

Couverture : vitrail de Henri Guérin

Ouverture

« Voici que je fais une chose nouvelle : Elle germe déjà, ne la voyez-vous pas ? » (Is 43, 191). Dieu nous interpelle à travers les paroles d’Isaïe : ne voyons-nous pas déjà les germes de renouveau de l’Église ? Ne voyons-nous pas aussi les germes du Royaume pleinement achevé à la fin des temps ?

Il y a dans ces versets bibliques la clé de la réflexion : le renouveau de l’Église n’est pas appelé à être un simple effet de mode – au sens où, de manière récurrente, l’Église devrait se renouveler pour mieux correspondre à l’air du temps. Il ne vise pas non plus à répondre seulement à un contexte de crise particulière, même si les crises que l’Église traverse aujourd’hui peuvent en faire prendre davantage conscience de l’urgence. Le renouveau est inhérent à l’Église : pour être pleinement elle-même, l’Église est appelée à constamment se renouveler ; cela fait partie de sa dynamique propre.

Surtout, le renouveau de l’Église est en vue de la gloire. Le concile Vatican II indique ainsi : « Marchant à travers les tentations, les tribulations, l’Église [se renouvelle] sans cesse sous l’action de l’Esprit Saint jusqu’à ce que, par la croix, elle arrive à la lumière sans couchant » (Lumen Gentium 9). Je voudrais m’arrêter ici sur cette finalité de gloire. Il s’agit de ne pas s’attacher uniquement aux circonstances du moment – les « tentations », les « tribulations » – qui sont certes importantes et font partie de notre chemin sur la terre, mais de regarder vers le terme, la gloire. L’on est appelé à regarder les « tentations » et « tribulations » actuelles dans la perspective de la « lumière sans couchant » vers laquelle tend l’Église, en chemin.

Pour réaliser ce parcours, je m’appuierai sur trois guides – Vatican II, ainsi que deux docteurs de l’Église, Irénée de Lyon et Catherine de Sienne. Vatican II a bien montré comment l’Eglise-Peuple de Dieu est en chemin. Irénée nous rappelle que ce chemin est chemin vers la gloire qui passe par des « tribulations ». À partir de l’exemple de Catherine de Sienne, nous examinerons comment le renouveau de l’Église passe par des conversions et un courage de parler, né d’une écoute de l’Esprit.

1. L’ÉGLISE EST EN CHEMIN

Dans le contexte du Synode sur la synodalité, l’on parle fréquemment de l’Église « en chemin ». Cette idée est beaucoup plus ancienne : le Père de l’Église, Jean Chrysostome, écrivait que « Église et synode sont synonymes » (Explicatio in Psalmos 149 ; cf. discours du pape François du 17 octobre 2015). Elle est particulièrement développée dans Lumen Gentium en particulier au ch. 2 sur « Le Peuple de Dieu » et au ch. 7 sur « Le caractère eschatologique de l’Église en pèlerinage et son union avec l’Église du ciel ».

Tous ensemble en chemin

La dynamique du chemin est spécialement reliée à l’expression « Peuple de Dieu », privilégiée à Vatican II pour exprimer le mystère de l’Église. Cette expression met en valeur la dimension communautaire du salut ; elle vise à sortir d’une perspective purement individuelle du salut – sans toutefois, bien sûr, gommer nos responsabilités personnelles.

Parler de l’Église comme « Peuple de Dieu » marque la profonde solidarité dans le salut, qui unit ses membres ; le théologien allemand Bernard Häring parle d’une « coresponsabilité2 » dans le salut. Nous sommes responsables du chemin de sainteté de ceux qui nous entourent ; d’où l’importance parfois de la correction fraternelle. L’autre est aussi pour moi un instrument de la providence de Dieu. Nous sommes la providence les uns des autres quand nous parlons à une connaissance d’une possibilité de travail dans notre entreprise, quand nous gardons les enfants ou réceptionnons le paquet d’un voisin… Il s’agit de reconnaître cette action de Dieu dans nos vies au travers de nos frères et sœurs. La solidarité que nous vivons avec nos frères et sœurs en humanité, mais aussi entre chrétiens, est signe ; a contrario, nos désunions, nos conflits peuvent être des contre-témoignages….

Le chemin que parcourt l’Église signale son inscription dans un devenir, dans une histoire. Elle participe de la dynamique d’incarnation inaugurée par la venue de Dieu dans notre humanité. C’est ainsi que nous sommes appelés à construire notre chemin de sainteté dans cette humanité même – marquée par le temps et l’espace. Nous héritons de nos ancêtres : l’Église est le fruit de deux mille ans d’histoire – une histoire de sainteté, mais aussi une histoire marquée par le péché. Nous sommes également passagers : d’autres nous succéderons et nous sommes responsables à l’égard des générations futures. À juste titre, l’on insiste aujourd’hui sur notre responsabilité à l’égard de la création. Pensons-nous à notre responsabilité à l’égard de notre Église : quelle Église laisserons-nous aux générations futures ? Le renouveau de l’Église n’est pas tant à penser en fonction d’intérêts égoïstes, mais selon une logique d’altérité et de patience. « Le temps est supérieur à l’espace », comme dit le pape François.

Réalité institutionnelle et chemin de sainteté

Parler de l’Église comme le « Peuple de Dieu » met en lumière un deuxième aspect de la dynamique de l’incarnation : la réalité de la dimension institutionnelle de l’Église. L’Église est divino-humaine ; elle correspond au projet de Dieu qui a voulu ainsi que notre foi s’incarne dans notre réalité humaine, qui est une réalité sociale. Nous sommes faits pour vivre en société et pour vivre notre foi en communauté. Nous sommes invités à assumer cette dimension sociale, ce vivre-ensemble et à reconnaître que nous avons besoin les uns des autres – pas seulement pour nos besoins matériels, mais pour la joie de la fête, de la rencontre, de l’amitié et de l’amour.

Assumer la dimension institutionnelle de l’Église c’est aussi assumer la réalité du pouvoir, qu’il ne s’agit pas de nier, mais d’évangéliser. Le renouveau de l’Église est donc aussi un renouveau de ses structures pour qu’elles rendent davantage témoignage du salut accompli en Christ. Lumen Gentium définit ainsi l’Église comme le « sacrement du salut » (n. 48). L’Église est « signe efficace » du salut – c’est-à-dire qu’elle n’en est pas un simple symbole, mais qu’elle est appelée à le manifester concrètement avec la grâce de Dieu. Il en va de notre responsabilité : comment collaborer à cette manifestation du salut ? C’est bien là l’enjeu du renouveau de l’Église : être toujours davantage « sacrement du salut » pour le monde.

Au ch. 7 de Lumen Gentium, le concile poursuit en déployant la perspective d’une Église « pérégrinante ». Le chemin est un chemin de pèlerinage. L’ordre des chapitres de la constitution conciliaire nous rappelle que, par-delà la diversité des vocations, il y a une vocation commune à la sainteté. Après avoir traité des pasteurs et des laïcs, et avant d’évoquer les religieux, Vatican II consacre en effet un chapitre à l’appel universel à la sainteté. Il nous rappelle que les diverses vocations s’inscrivent dans ce chemin de l’Église et sont à son service. Le chemin de l’Église pérégrinante est un chemin de sainteté, qui est vécu tout à la fois personnellement – mon propre chemin de sainteté – et communautairement pour que l’Église elle-même resplendisse plus pleinement de la sainteté de Dieu.

En chemin vers la gloire

Le chemin de salut, initié depuis la création, est, comme en témoigne l’appel reçu par Abraham à quitter Ur, un chemin dans la foi et qui implique une croissance, un approfondissement : Dieu se révèle peu à peu. La croissance dans la foi se réalise dans un chemin, elle nécessite du temps et se réalise dans un peuple. Nous l’éprouvons concrètement lorsque nous faisons l’expérience du pèlerinage.

En même temps, il y a une « nouveauté » radicale, advenue en Jésus-Christ qui inaugure les « temps nouveaux ». Ceux-ci sont aussi appelés « temps de l’Église » pour manifester que l’Église continue la mission du Christ en étant signe du salut donné en Jésus-Christ. Comme le dit Lumen Gentium, avec la venue du Christ et le don de l’Esprit, « le renouvellement du monde est irrévocablement acquis et, en réalité, anticipé dès maintenant » (n. 48). Le renouvellement de l’Église est donc à penser à partir de cette foi en ce que le renouvellement du monde est irrévocablement acquis et anticipé dès maintenant.

Parfois on peut en douter dans la réalité que nous vivons… et l’Église peut nous sembler en faire peu signe. Nous sommes convoqués à nous appuyer sur le fait que le renouvellement est « irrévocablement acquis » et « anticipé » même si l’anticipation n’est pas toujours manifeste. Nous sommes aussi invités à regarder les signes de ce renouvellement, en quoi ce renouvellement est anticipé – comme lorsqu’on regarde les bourgeons dans l’attente qu’ils fleurissent. Fondons-nous sur ce désir de voir ce renouvellement dont nous jouirons pleinement dans la gloire. Demandons-nous aussi : Que pouvons-nous faire pour le rendre déjà manifeste ?

Le renouveau de l’Église se pense ainsi par rapport au terme qui est pleinement acquis, mais pas pleinement manifesté. « L’Église, à laquelle dans le Christ Jésus nous sommes tous appelés et dans laquelle par la grâce de Dieu nous acquérons la sainteté, n’aura que dans la gloire céleste sa consommation, lorsque viendra le temps où sont renouvelées toutes choses », indique Lumen Gentium n. 48. Il y a là une espérance : le chemin de sainteté de l’Église est pour tous et c’est en partageant les tribulations de l’Église que nous cheminons en sainteté.

2. L’ÉGLISE EN CHEMIN VERS LA GLOIRE DANS LES TRIBULATIONS

Le chemin de l’Église vers la gloire se réalise au cœur des « tribulations ». Les tribulations sont le lieu même de la croissance en foi et en sainteté. Saint Irénée décrit cette croissance comme une accoutumance à la gloire. Il s’agit pour cela, dans les tribulations mêmes, de garder le regard sur le terme visé, la gloire. De manière très belle, l’évêque de Lyon parle de cette anticipation du renouvellement du monde en termes de « miroir » du Royaume : l’Église en pèlerinage sur la terre reflète comme dans un « miroir » le Royaume3.

Irénée, le théologien des temps difficiles

Le tout nouveau docteur de l’Église – depuis le 21 janvier dernier – peut être décrit comme le théologien par excellence des temps difficiles, tourmentés de l’histoire. Il a vécu au II° siècle dans des moments particulièrement troublés. Il est bien connu qu’il a subi plusieurs vagues de persécutions menées par les empereurs romains contre les chrétiens. Il est devenu évêque de Lyon, après que Pothin eut subi le martyre en compagnie Blandine. Il est moins su que, à cette époque, l’Église était profondément divisée sous l’effet de la division du gnosticisme. Ce n’est pas pour rien que son œuvre majeure s’intitule Contre les hérésies. Elle visait à répondre aux gnostiques qui avaient en particulier une conception dualiste de la foi conduisant à une négation du corps, et donc de la dynamique d’incarnation.

Irénée considère que la venue du Christ en ce monde inaugure les « temps nouveaux », le « maintenant » de l’Église. Ces « temps nouveaux » coïncident avec l’ « année de grâce », annoncée par la prophétie d’Is 61, et dont Jésus annonce la réalisation dans la synagogue de Nazareth (Lc 4, 16-27). L’ « année de grâce » est celle du nouveau don de l’Esprit, qui assiste l’Église de manière constante. Nous sommes invités à contempler les temps que nous vivons dans cette lumière : en dépit de toutes les « tribulations » traversées, nous pouvons être confiants que nous vivons une « année de grâce ». La « nouveauté » de ces « temps nouveaux » est tout à la fois la « nouveauté » du Christ et celle de son Esprit qui renouvelle les hommes « en les faisant passer de leur vétusté à la nouveauté du Christ » (Contre les hérésies III 17, 1).

Une Église en exil

Pour éclairer comment l’Église chemine dans ces « temps nouveaux », Irénée se réfère à deux figures bibliques féminines : celles de Rachel et de la femme de Lot. Comme Rachel, l’Église des « temps nouveaux », est « abandonnée aux confins de la terre » (Ibid., IV 31, 3). L’Église, aspirant à la gloire céleste, est en exil sur la terre. L’accoutumance à la gloire est ainsi une « accoutumance à vivre en étranger dans le monde » (Ibid., IV 21, 3) et donc à se déposséder de ses marques terrestres, des taches du péché, pour devenir toute céleste. Cette constante oscillation entre situation présente, annonce passée en figure et terme, est caractéristique des « temps nouveaux », où l’héritage du Royaume se laisse contempler dans un « miroir ». C’est ainsi que nous percevons nos limites parce que nous vivons de ce désir de la gloire déjà acquise ; nous ressentons notre profonde inadéquation.

La figure de la femme de Lot manifeste, quant à elle, comment l’Église tient ferme dans les tribulations. Elle met en lumière la première attitude à tenir dans les tribulations : tenir ferme. L’Église, « sans cesse mutilée, sur-le-champ […] accroît ses membres et retrouve son intégrité, de la même manière que son image, la femme de Lot devenue statue de sel » (Ibid., IV 33, 9). Cette affirmation d’Irénée, qui revêt une grande force lorsque l’on pense au contexte troublé dans lequel elle a été posée, met en lumière de manière plus précise la tension entre la vocation de l’Église à l’éternité – « demeurant pour toujours » – et les contingences historiques de son pèlerinage terrestre au cours duquel elle doit « subir les vicissitudes humaines » (Ibid., IV 31, 3). C’est par les tribulations, la persécution et ultimement le martyre, « imitant en tout » le Christ « le Maître du martyre » (Ibid., III 12, 13), que l’Église croît jusqu’à l’heure où elle sera le Royaume accompli.

« Miroir du Royaume »

Dans ce contexte tourmenté, l’Église pérégrinante, in via, est comme le « miroir » du Royaume, de la gloire. Les « temps nouveaux » sont, pour Irénée, les temps de la vision en miroir. Aux « temps nouveaux », correspond un nouveau mode de vision : non plus en figure, comme dans l’Ancien testament, mais dans un miroir. Irénée se fonde sur 1 Co 13, 12, pour éclairer la différence entre la vision actuelle « dans un miroir et en énigmes » et la « vue immédiate » dans la gloire (Ibid., IV 9, 2). Dans la vision dans un miroir, la vision est médiatisée – par le miroir. Nous contemplons en effet « par la foi » (Ibid., IV 21, 1) et, dans la perspective d’Irénée, il s’agit de la « foi de l’Église4 » tout entière.

Les « temps nouveaux » sont ainsi le « temps de la foi ». Nous sommes soumis au régime de la foi, distinct du régime de la gloire à venir. La croissance dans la vision est une croissance dans la foi. L’objet de cette vision en miroir est « l’héritage qui nous adviendra dans le Royaume » (Ibid., IV 21, 1), Royaume que le Christ a lui-même annoncé en paroles et en actes et qui est déjà présent en germe dans l’Église.

S’accoutumer à la gloire

Dans la perspective de la théologie de l’accoutumance d’Irénée, la vision dans un miroir est accoutumance progressive à la vision glorieuse. L’accoutumance à la vision s’accompagne, pour l’évêque de Lyon, d’une accoutumance à la grâce qui est « grâce de la liberté » (AH IV 9, 2). La liberté s’éprouve en particulier dans les tribulations et les persécutions, parfois jusqu’au martyre. C’est en sens qu’Irénée met en évidence la fécondité du martyre pour la croissance de l’Église : c’est dans le don total de soi, consenti librement, que s’opère cette croissance dans la liberté, qui hâte le Royaume. Comment croître dans la liberté qui est don de l’Esprit ? Comment faire aussi que l’Église soit davantage un lieu d’épanouissement de cette liberté, fruit de l’Esprit ?

Pour Irénée, cette accoutumance à la vision est aussi une croissance dans la joie, qui naît de la croissance concomitante dans la foi et dans la vision de Dieu, jusqu’à la vision immédiate dans le Royaume où « notre face verra la face de Dieu, et elle tressaillira d’une joie inexprimable, puisqu’elle verra Celui qui est sa Joie » (Ibid., V 7, 2). Nous sommes appelés à découvrir progressivement que Dieu est notre joie, et cela, tout spécialement au cœur des tribulations et des vicissitudes de l’histoire, où nous pouvons éprouver cette « joie parfaite », décrite par François d’Assise. Au cœur des turbulences les plus dramatiques, Irénée nous rappelle que la sainteté est quête de la joie, dans l’espérance de sa réalisation plénière dans la gloire où nous verrons face à face celui qui est notre joie.

3. RENOUVEAU DE L’ÉGLISE ET CONVERSION

Alors qu’Irénée met l’accent sur les tribulations liées à l’histoire, aux conditionnements socio-économiques – qui sont, d’une certaine manière, subis – il insiste moins sur les « tentations », également mentionnées par le concile Vatican II en Lumen Gentium n. 9 : « Marchant à travers les tentations, les tribulations, l’Église [se renouvelle] sans cesse sous l’action de l’Esprit Saint jusqu’à ce que, par la croix, elle arrive à la lumière sans couchant ».

Des « tribulations » aux « tentations »

Le domaine des « « tentations » apparaît moins circonstanciel que celui des « tribulations » : les tentations débordent le temps et l’espace, même si elles s’expriment de manière diversifiée, en épousant nos conditionnements. Les tentations de l’orgueil, du pouvoir, de l’argent, ou encore de la domination sexuelle, existent de tout temps. Elles prennent cependant des visages différents en fonction des moments historiques, des cultures. La tension entre « tentations » et « tribulations » renvoie à la tension entre cheminement personnel et pèlerinage communautaire : nous faisons notre chemin de sainteté en communauté, en peuple, insérés dans une histoire.

Ce chemin est un chemin de conversion. L’accoutumance suppose des conversions successives. D’une certaine manière, il s’agit d’être toujours en état de conversion. Se tourner vers Dieu c’est se tourner vers la gloire qui est notre fin. Notre représentation de la conversion est souvent radicale, à l’image de saint Paul tombant de son cheval. De fait, parfois, la grâce nous foudroie. En même temps, la conversion est un appel fondamental qui constitue notre être chrétien, auquel nous sommes convoqués à répondre en permanence : « Convertissez-vous et croyez à la Bonne nouvelle », tel est bien le cœur de la prédication de Jésus. Croître dans la foi implique de se convertir : la foi suppose d’être mise en acte dans une conversion continuelle de notre agir, de façon à nous mettre à la suite du Christ.

La conversion procède d’une double dynamique, personnelle et communautaire. Notre sainteté personnelle n’est en effet pas sans relation avec la sainteté de l’Église. L’Église, « sacrement du salut », manifeste davantage la sainteté de Dieu lorsque ses membres sont davantage habités par l’appel à la sainteté qu’ils ont reçu. Nous avons également besoin d’un environnement saint, qui nous porte à croître en sainteté. L’on parle de la présence de « structures de péché » dans la société, l’on peut aussi se demander s’il n’y a pas des « structures du péché » à l’œuvre dans l’Église5. Il y a des manières de se comporter en Église qui peuvent porter au péché, susciter l’obscurcissement des consciences – quand, par exemple, l’on agit comme si la fin justifiait les moyens, comme si le fait d’exercer une responsabilité en Église nous place au-dessus des lois.

Par conséquent, nous faisons notre chemin de sainteté en renouvelant l’Église et nous renouvelons l’Église en cherchant la sainteté. Ainsi, la participation au renouvellement de l’Église est un chemin de sanctification. En recherchant la sainteté, l’Église s’en trouve plus belle. Plus encore, en accompagnant notre prochain sur son chemin de sainteté, nous contribuons à cette beauté de l’Église.

Le courage de parler

C’est ici que je convoque sainte Catherine de Sienne, que Paul VI a proclamée docteure « de l’Église ». Le « de l’Église » est spécialement important s’agissant de cette grande sainte dominicaine : Catherine est en effet l’éducatrice par excellence à un sens authentique de l’Église, à une rectitude dans l’agir moral, au service du Peuple et dans la charité. Elle aussi vivait dans des temps troublés, temps de divisions dans l’Église. C’est l’époque du « Grand schisme » et de la papauté en Avignon.

Ce qui frappe de prime abord chez Catherine, c’est son courage, la force de ses interpellations aux papes et évêques. Elle va à la racine des maux qui accablent leur Église : l’ « amour-propre » ou l’ « orgueil pervers, source et principe de tout mal » (lettre n. 185). Elle n’hésite pas à interpeller directement le pape Grégoire XI : « J’espère, mon vénérable Père que, soutenu par la bonté de Dieu, vous étoufferez ce sentiment en vous et que vous ne vous aimerez pas pour vous ni n’aimerez votre prochain ou Dieu pour vous » (Ibid.). Cet appel devient très concret quand elle lui recommande : « N’ayez plus cure ni de vos amis, ni de vos parents, ni de vos intérêts temporels » (Ibid.).

Sainte Catherine nous éclaire sur la manière de comprendre cette affirmation de Vatican II selon laquelle les laïcs – elle-même était tertiaire dominicaine – « Dans la mesure de leurs connaissances, de leurs compétences et de leur situation, […] ont la faculté et même parfois le devoir de manifester leur sentiment en ce qui concerne le bien de l’Église » (Lumen Gentium n. 37). Catherine de Sienne a vécu, de manière exemplaire, ce « devoir » de manifester son sentiment pour « le bien de l’Église ».

D’une autre manière, le pape François l’explique en associant, « écoute humble » et « parrhésie », c’est-à-dire le courage de parler. Ce courage de parler a sa source dans l’Esprit-Saint, il s’ancre dans une vie de prière et suppose une capacité d’écoute : je reconnais que l’autre est habité par l’Esprit et que sa propre parole a de la valeur, peut me faire croître et faire croître l’Église.

Unir miséricorde et justice

Le courage de parler de Catherine de Sienne procède aussi d’une compréhension ajustée de la relation entre miséricorde et justice, qu’elle met en acte en associant charité envers les pasteurs et fermeté dans la condamnation des maux. Elle insiste sur la réciprocité entre miséricorde et justice. La justice brute peut en effet être ferment de « cruauté » et, ultimement, d’ « injustice » (lettre n. 291). Sous prétexte de miséricorde, l’on ne peut faire l’impasse de la justice car « la miséricorde sans la justice serait pour le sujet comme un baume sur une plaie destinée à être brûlée par le feu » (Ibid.). Catherine nous invite ainsi à ne pas éluder la justice de nos rapports en Église.

C’est dans cette perspective de l’ « union de la miséricorde et de la justice » (Ibid.) que peut se comprendre l’exercice délicat de la correction fraternelle. Les interpellations de Catherine de Sienne sont inspirantes à cet égard : papes et pasteurs sont ses frères dans le Christ. C’est au nom de cette fraternité qu’elle les appelle à la conversion. Ses mises en garde et encouragements sont en effet en vue du « bien de l’Église », comme l’indique Vatican II, mais aussi en vue de la croissance en sainteté de ceux qui en ont plus spécialement la responsabilité.

Cela nous invite à nous interroger sur notre propre vécu ecclésial. Notre agir moral ne s’arrête pas aux portes de l’Église, il ne se limite pas à la vie en famille et en société. Nous avons une responsabilité particulière de conformer notre agir à celui du Christ, aussi dans le contexte ecclésial. Il y a un certain devoir d’exemplarité : l’Église est-elle toujours vraiment exemplaire dans sa manière de mettre en œuvre la doctrine sociale qu’elle enseigne ?

Une conversion à la cohérence

Il y a un enjeu crucial pour que l’Église soit plus pleinement « sacrement du salut » pour le monde. Le monde appelle spécialement aujourd’hui l’Église à faire preuve de cohérence, à délivrer un témoignage authentique, en acte de l’Évangile.

Ce témoignage ne peut être simplement de façade. L’appel à la conversion de Mt 6, entendu à chaque début de Carême, indique que la conversion se réalise d’abord « dans le secret ». Face à la tentation de l’extraordinaire et du merveilleux, l’Évangile nous rappelle cette priorité de la discrétion, de l’humilité. Ce qui est réalisé « dans le secret » ne rapporte pas humainement parlant, l’on n’en tire pas d’ « intérêts temporels », selon les mots de Catherine de Sienne.

L’humilité consiste aussi dans le courage de parler à contre-courant, à distance du discours prévalent qui peut être justement influencé par les « structures de péché » qui travestissent l’Église. Elle se manifeste aussi dans des prises de décision courageuses, qui ne vont pas forcément dans le sens du vent. Benoît XVI disait ainsi le 26 février 2012 que c’est quand « je suis humble, j’ai la liberté aussi d’être en opposition avec une opinion dominante, avec les pensées des autres, parce que l’humilité me donne la capacité, la liberté de la vérité ». L’orgueil, que fustigeait justement sainte Catherine, empêche d’avoir ce courage, cette liberté de la vérité.

Dans cette perspective, si le renouvellement de l’Église ne va pas sans renouvellement des structures, il convient toutefois de se rappeler que ses structures sont temporelles, des vestiges de notre monde, qui disparaîtront dans la gloire. Il ne s’agit donc pas de les absolutiser. Le renouvellement des structures est à penser en vue de la mission, en fonction de la finalité : témoigner davantage de la gloire.

Retenons que le renouveau de l’Église se réalise à la lumière de la gloire ; c’est cela qui nous donne courage et espérance, qui nous assure aussi que nous ne nous trompons pas. Il se réalise dans la confiance de l’Esprit toujours à l’œuvre, grâce à la présence duquel l’Église est indéfectible. Elle demeure cette statue de sel, ferme dans la foi dans les tribulations qui font partie du chemin de croissance, d’accoutumance à la gloire. Il ne s’agit pas de nier la réalité des épreuves ou de les subir passivement, comme un coup du destin, mais de les affronter dans la perspective de la gloire avec cette certitude de l’indéfectibilité de l’Église.

Le renouvellement de l’Église est en un sens déjà acquis et en même temps pas pleinement consommé. Et cela est beau ! Cela appelle notre contribution au renouveau de l’Église, qui est un chemin de sainteté pour nous. Comment y contribuer ? D’abord, par une vie de sainteté, par une attention à notre agir moral en Église : de quelle manière témoignons-nous du message évangélique quand nous exerçons une responsabilité – petite ou grande en Église ou simplement quand nous nous présentons comme chrétiens ?

Collection Spiritualité et Prière

Proposée par le P. Dominique Auzenet

D’autres e-books au format .pdf à télécharger sur le site

http://d.auzenet.free.fr/e_books_spiritualite.php

ISBN : 978-2-38370-049-4

Notes

1. Conférence prononcée en la cathédrale Saint-Louis de Versailles le dimanche 3 avril 2022. Le verset d’Isaïe est tiré de la première lecture du dimanche.

2. Bernhard Häring, La loi du Christ : Théologie morale à l’intention des prêtres et des laïcs.

Tome 1. Théologie morale générale, 1ère éd., Tournai, Desclée, 1957, p. 43 ; cf. Agnès Desmazières, « Dialogue, coresponsabilité et conversion de l’Église : Jalons pour une morale ecclésiale à partir de Bernard Häring », Nouvelle revue théologique 144 (2022), 216-231.

3. Ce thème est abordé de manière plus approfondie dans : Agnès Desmazières, « Contempler Dieu dans un miroir : Penser une Église en chemin à la lumière d’Irénée de Lyon », Teresianum 73 (2022), 305-327.

4. Cf. François-Marie Léthel, Connaître l’amour du Christ qui surpasse toute connaissance : La théologie des saints, Vénasque, éds du Carmel, 1989, 62.

5. Cf. Walter Kasper, Daniel Deckers, Où bat le cœur de la foi, Lessius, Bruxelles, 2011, 121.